怎樣做出好的抉擇？

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這是一個很大的問題，我想從一個小的角度來講。

讓我們從電車難題開始聊起。

一列電車正在駛來，在其正前方的軌道上有5名小孩正在玩耍，而另一條岔道上有1名小孩正在玩耍，這時你恰好站在扳道口的位置，請問，你會否扳下扳手，讓電車駛向岔道？這樣可以拯救5名小孩，但會犧牲1名小孩。

你會怎麼選？先想一下你的回答，繼續往下看。

現在，情境發生了改變：5名小孩所在的軌道是正常運營的，而1名小孩所在的軌道已經廢棄，也就是說，那名在廢棄軌道上玩耍的小孩完全沒有任何錯誤，這個情況下，你會扳動扳手，讓電車把他撞死嗎？

在第一種情境下，大多數人可能會選擇「扳動扳手」，原因很簡單：救5個小孩，總比救1個小孩來得更划算些。

這時，我們就說：你是基於「目的論」的立場（也常常被譯為「功利主義」）。也就是說：什麼才是正當的行為呢？只有當一個行為能夠為全人類帶來的福祉大於它的成本時（5個小孩的生命重於1個小孩），它才是正當的。

反之，在第二個情境中，大多數人就可能會選擇「不扳動」了。為什麼呢？因為我們會認為：那個在廢棄軌道上的小孩沒有錯，錯的是那5個在正常軌道上的小孩。因此，沒有錯的人不應該為犯錯的人承擔代價。

這種立場，我們就叫做「義務論」，跟目的論相對立。它的意思是：結果並不重要，行為本身的正當性（對還是錯）才更重要。不對的行為，我們就不應當去做，更不應當鼓勵。

那麼，在上面這2個情境裡面，究竟應該選什麼呢？

我的觀點是：選什麼壓根一點都不重要 —— 因為它本來就沒有一個標準答案。重要的是什麼？是你「怎麼選」。

亦即：你是出於一時的衝動和直覺，還是基於一個堅定的、明確的基點去作出決策？

舉個例子：「我」知道我是一個重視規則和秩序的人，我認為為了維護秩序、適當的犧牲是合理的，我也清楚這兩種選擇各自的取向，那麼我選擇「不扳動」，就是一個合理的行為，因為它符合了我的立場和價值觀。

只要你的選擇是經過深思熟慮的，你清楚知道它的後果，也明確地知道你的立場和價值觀，那麼基於這個「充分認識」的前提下作出的行為，就是合乎理性的。

這就是我想表達的：

當你碰到一個問題、選擇、情境時，不要局限在它本身的層次，而是不妨「向下挖掘」，去尋找它和我在更底層的相容之處 —— 亦即「自我認知」。

這也許是一種更好的思維方式。

什麼是「自我認知」？

我們在一生中，可能會面臨許多場景，它們一定會包含新的問題、新的挑戰，如何應對它們呢？

這時，我們就需要一些長期的、穩定的、不變的規則，為我們提供指引和方向，這就是我們對自我的認識和取向，亦即「我是什麼樣的人」和「我想成為什麼樣的人」。

它們就是你對自己制定好的、底層的信念和規則，用來構建起自己穩定的人格。

曾經有讀者問過我，說：您一直呼籲大家要努力，要獨立思考，要變得優秀，但每個人一定要按這種方式生活嗎？我可不可以不需要想這麼多，就這樣渾渾噩噩地度過一生呢？

當然是可以的，但它有一個前提：如果你清楚地認識到「獨立思考」和「渾渾噩噩」這兩種選擇所帶來的的結果，那無論你選擇哪一種，都是合理的。

換言之：你當然可以選擇後者，這是你自己的自由。但這種自由要基於什麼呢？基於你對它的「充分認識」。這才是真正的自由。

也就是說，當且僅當你「向下挖掘」，可以碰觸到一個堅實的基點時，你的自由才是有根基的。

如果你從來不知道「我還可以有另一種生活」，就選擇了後者，那這種自由就很難說是充分的。因為你完全有可能錯過了對自己來說「更想要」的選擇 —— 你壓根就不知道它的存在。

所以，努力、獨立思考、變得優秀……並不是說，大家一定要這樣去生活，而是說：當你這樣做了，你才能從更高的層次看到每一種生活的可能性。那麼，你才有了選擇的自由。

這其實就是「理性」。

我們說「追求理性」，絕不意味着我們要變成沒有感情的機器，而是指：當我們思考問題時，要儘量立足於充分的信息和底層規則，以「不會後悔」作為主要的衡量標準。

這一點當然非常難，但這才是我們應該去追求的。

其實，大多數問題都是這樣的：選什麼並不重要，重要的是怎麼選。

比如：

畢業後，應該留在大城市還是回家鄉？到了年紀，應不應該結婚、成家、生孩子？是選擇闖出一番事業，還是選擇安穩但缺乏挑戰的生活？……

這些問題都沒有標準答案，它們基於什麼呢？基於你對自我的充分認識，基於「我想要什麼」這一「不變的事物」。

遺憾的是，許多人容易忽略這一點。他們作出行為和決策，往往不是從底層規則出發，而是跟隨着別人和大眾的意見 —— 別人認為「應當怎麼樣」，你就也覺得「對，我應當怎麼樣」。

我們在生活中，幾乎每時每刻都在受到環境的影響。

我們的長輩、原生家庭、塑造我們的大環境，會向我們提出各種各樣的要求；我們所在的層次、階級、圈子，無時無刻不在向我們貼標籤，給我們灌輸各種條條框框；我們所接收到的媒體和信息，都在有意無意地塑造「我們想要的方向」……

在這重重圍困之下，很容易就會喪失「我」的主體性 —— 你開始沿着別人為你規劃好的道路，什麼都不想地往前走……

在這種情況下，你其實就是沒有自由的。

因為你讓別人的想法，來替代你自己的想法。你用別人的生活，替代了你自己的生活。

不妨時時刻刻保持一種信念：我的生活是我自己的，我必須對它負責，沒有別的事物和人，能夠從我手中搶走對生活的自主權。

可以說，人生，其實就是在各種力量拉扯之下，竭力保持平衡所走出來的軌跡。如果你失去自我的控制力，你就會把你的生活，全盤交到別人手上。

分清「我必須」和「我想要」。很多時候，這就是煩惱和疲憊的來源，也是關上它們的閥門。

可能有朋友會有疑問：我在許多文章里，都說，我們要跳出固有的思維框架，要多質疑自己，質疑那些「默認為真」的東西 —— 但前面又講，自我認知是長期、穩定、不變的，那麼這兩者是否矛盾呢？

其實並不矛盾。

實際上，在我們構建人格的過程中，會有兩種可能的迴路：

第一種，我把它叫做「封閉型」。它遵循這樣的順序：

相信自己所接收到的事物，把它們內化為框架；牴觸與固有框架不同的新信息，只接收一致的新信息；藉由2不斷強化自己的固有框架。

第二種，我把它叫做「開放型」。它的路徑是這樣的：

相信自己所接收到的事物，把它們內化為框架；質疑自己框架所賴以持存的各種信念；廣泛接觸新信息，並讓它們互相融合、修補；形成新的框架，並容納其他不一致的信念的存在。

後者是一種更好的方式，也是我們所要追求的方式。

一個簡單的假設是：世界上存在着非常多的信念。它們之間有許多是互相牴觸的，但並不意味着誰對、誰錯，也不意味着誰更合理，它們只是存在着，就在那裡。

而你、我，每一個人，都是在成長的過程中，從中選擇一部分信念，形成自己的自我認知，繼而形成穩定的人格，來理解這個世界。

很多時候，我們跟別人的分歧，乃至於跟「世界」的分歧，往往並不意味着誰對誰錯，而只是因為我們所選擇的信念不同，存在着內生的不一致而已。

所以，跳出框架、質疑自己，絕不意味着虛無主義，也並不表示「你要質疑一切信念」，而是，時刻保持開放的心態，能夠容納新的信息、新的信念「為我所用」，而不是把自己封閉起來，局限在一片狹隘的、小小的「自我」里。

如果用 人是如何變強的中的「心智世界」來打比方的話，就好比是：

我們的一生，其實就是心智世界不斷「擬合」現實世界的過程；

但在這個過程中，我們很容易停下腳步，問自己「是不是已經到頭了？」

如果在這時停下，我們就會局限在一個小小的世界裡，以為那就是全世界，把局部當成全部；

人變強的過程，其實就是不斷拓展認知邊界、不斷調適「心智世界」輪廓和範圍的過程。

而我們那些「不變的事物」，就好比是心智世界的圓心，也就是我們一切概念、規則和框架的交匯點。它會隨着心智世界的變化不斷改換位置，但它依舊是中心，指導着整個心智世界的變換。

所以，你會發現，我在許多文章里，都提倡一種價值取向：走出來，跳出去，多接觸各種各樣的新的可能性，而不是沉浸在自己固有的生活模式和習慣思維里。

為什麼呢？這樣能讓自己生活得更好嗎？不一定。但通過這種方式，你才能撬動自己固有的框架，用新的刺激，來衝擊自己舊的模式，不破不立。

你才會知道：世界有多麼廣袤，我除了目前的生活方式之外，還有這麼多的、別的可能性。

這也是回答「我是什麼樣的人」和「我想成為什麼樣的人」所必需的條件。

那麼，到這裡，我們可以回過頭看看最開始的問題：怎樣做出好的人生抉擇？

它應當包含如下要素：

1）對各種可能性具備「充分認識」，明確地知道它們的存在，清楚它們可能帶來的結果。

2）不斷修正和完善「自我認知」，以此作為不變的基點，來理解和思考外部世界。

3）當遇到新問題、新情境時，不要局限在表面，而是「向下挖掘」，尋找到它跟自我認知的觸點，以此來作出行動和決策。

如果我們把（3）看作一個個的點，那麼，把這些點連起來，就是一條的清晰的、良好的人生路徑。

這或許不是最優解，但一定是一個滿意解。

我剛畢業的時候，做廣告，加班到凌晨是家常便飯，半夜被電話叫醒（跟客戶有時差）也非常正常，到手的工資又低，有段時間連生活下去都有點艱難。

在這種環境裡，很多人也許就熬不下去了。但我從不討厭這種生活，因為我非常明確我想要的是什麼：在最短的時間內，最大限度地獲得成長。

所以我常常跟別人戲言：我現在的狀態，都是以前加班加出來的。

現在其實也一樣。我參與了幾家公司，但其實不少項目是不掙錢的，反而需要往裡投錢，整體來說並沒有太多盈餘，為什麼？因為我並不覺得賺錢是一件非常重要的事情，夠用就好了。相比之下，探索新領域、嘗試新事物，做自己感興趣的事情，對我來說更重要。

同樣，我拒了一些投資的機會，也一直沒有把內容商業化，就是因為我不想過上「被商業化驅趕着不斷奔跑」的生活。我更希望擁有更高的主動性，能做一些真正想做的內容，幫到更多的人。

什麼是好的生活？它沒有標準答案，但一定是最適合你的生活，也是你想要的生活。

所以，綜合以上3點，我們可以得到第四點：

4）基於以上三點，為自己設定一系列原則，並遵循原則來生活。

舉個例子。接觸過投資的朋友，一定知道在投資中，設立規則有多麼重要。你如何設定規則，取決於你的風險偏好和期望，這是因人而異的；但一旦設定了規則，就要嚴格遵循規則行動。它未必能讓你「永遠正確」，但能夠最大限度地「避免失敗」。

生活其實也是一樣的。很多時候，我們沒有必要追求100%的完美，只要避開「錯的地方」，就好了。

把生活交給你制定出來的原則，這也許是最省心的生活模式了。

最後，提一個簡單的 Tips，來幫助你更好地理解。

當你遇到一個新問題、新情境時，不妨問自己這幾個問題：

它的本質是什麼？

舉個例子：有一份好的工作機會擺在你面前，不妨問一問：這份工作機會吸引人的地方是什麼？是優渥的收入，較少的壓力，新的挑戰機遇，還是新行業的切入點？

它跟我的聯繫是什麼？

在這些吸引人的地方裡面，我最看重的是什麼？

我為什麼看重它？是因為它符合我對未來的期望和規劃嗎？還是因為它能彌補我短期的需求？

我想從中得到什麼？

我對這份工作的目標是什麼？是暫時改善生活、以尋求未來更加可期的機會，還是以此作為一個跳板，進入這個領域，來豐富自己的履歷和職業生涯？

還有別的可能性嗎？

如果不採取這種方式，還有別的可能性能達到我的目的嗎？

希望這篇文章，能給你一些啟發。

記住：你的人生掌握在自己手裡，沒有誰能代替你對它負責。

—— 閒聊時刻 ——

1）關於文章開頭的電車難題，有一個有趣的研究結果。

2001 年，現在的哈佛教授、當時還是碩士生的 Joshua Greene 做了一個實驗，掃描參與者在作出決策時的大腦活動。結果發現：

當參與者選擇目的論時，大腦中涉及推理和理性思考的部分更活躍；

當參與者選擇義務論時，大腦中負責情緒調控的部分更活躍。

也就是說：我們可以大致把這個選擇看作一個感性和理性的博弈，當感性占上風時，我們會傾向於選擇義務論；當理性占上風時，我們會傾向於選擇目的論。

這個結論的有趣之處，在於它提出了「雙軌制」。亦即：我們日常生活中的道德，並不是單單由感性或理性決定的，而是這兩者的綜合。

對此感興趣的朋友，可以參看他的書《道德部落》（喬舒亞·格林）。

從這個角度講，以電車難題為代表的一系列「道德兩難推理」（比如：博物館着火了應該救啥、是否應該嚴刑拷打恐怖分子的女兒來逼迫他交出炸彈……）等，其實已經被終結了。因為它們並沒有標準答案，心理學家們感興趣的是「人是如何作出選擇的」。

另外，對當代倫理學感興趣的朋友，也可以了解一下 Jonathan Haidt 和 Peter Singer，當代在世的兩位非常重要的心理學家、哲學家。

2）這篇文章有一點綜述的性質，結合之前的一系列文章一起看，也許會更好理解一些：

人是如何變強的

你是在生活，還是在活着？

給大腦裝一個補丁

為什麼我們不快樂

一個也許最常見的學習誤區

找不到目標和方向，怎麼辦？

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